今回は「身近な疑問を哲学で解決する」について考えていきましょう。参考文献は『哲学の解剖図鑑』（著者：小須田健さん）です。
ルネサンス期の哲学者フランシス・ベーコンは「知は力なり」という言葉を残しました。机上の空論にすぎない学問を批判して現実生活をよりよくする学問の重要性を説きました。まさに今日における「実学志向」そのものといえるでしょう。
では、ほとんど生産性も感じられないように思われる哲学に意味はないのでしょうか？いっぽう、哲学は不況の時代にこそ流行するともいわれています。現代はVUCAの時代といわれ何が正解なのかわかりにくい世の中となっています。そんな時代だからこそ「考えること」そのものを本質とする哲学が注目されているのです。
哲学は大きく４つの時代に区分して大まかな歴史を捉えるとわかりやすいと思います。
①世界のしくみを知るために生まれた「古代の哲学」…紀元前６世紀ごろの古代ギリシアを中心にソクラテスやプラトンたちが活躍した時代です。
②哲学と神学の融合をめざした「中世の哲学」…ローマ世界に浸透したキリスト教は哲学と結びつくことで新たな哲学を生み出しました。
③これまでの常識をくつがえした「近代の哲学」…デカルトから始まる人間には生まれつき理性があると考えた「大陸合理論」、ベーコンから始まる人間は経験することで知識を獲得していくと考えた「イギリス経験論」、カントがその両者を統合することを試みてヘーゲルによって完成された「ドイツ観念論」、そしてヘーゲルを乗りこえることを目指したキルケゴールやマルクスが登場した時代です。
④社会状況に寄りそう「現代の哲学」…アメリカでは実用性を重視するプラグマティズムや分析哲学が誕生しました。また生き方を希求する実存主義や社会の構造に注目した構造主義などが登場しています。
2500年にもおよぶ哲学の歴史の中では時代や国をこえてさまざまな哲学者が登場します。今回は「身近な疑問」について考えるヒントとなる哲学者を紹介しようと思います。
「人生」については、キリスト、ニーチェ、トマス・ネーゲル
「幸福」については、アリストテレス、ベンサム、アラン
「快楽」については、ショーペンハウアー、キルケゴール、チクセントミハイ
「死」については、ブッダ、ソクラテス、ハイデガーの思想が役に立つでしょう
今回の動画は「哲学を始めてみたい」という方にピッタリの内容になっています。ぜひ哲学の面白さを実感して頂けるはずですので最後までごらんください。
１ 「人生」に意味はあるのか？
織田信長が舞ったことで有名な「敦盛」の語りの一節には「人生５０年」とあります。江戸時代の井原西鶴も52歳の時に、「浮世の月 見過ごしにけり 末二年」という辞世の句を残しました。ところが現代では男女ともに平均寿命が80歳をこえていますよね。医療の進歩などにより寿命がのびたことは喜ばしいのかもしれませんが、健康なまま長寿を迎えられるとは限らず老後の不安はますます大きくなっているでしょう。もしかしたら病気や事故、自然災害などで突然に人生が終わる可能性もなくはありません。人生の全体がどのようなものになるのか見通しが立たない今だからこそ、「人生」について真剣に考えてみる必要があるのではないでしょうか？
1-1 イエス・キリスト
「人生は神の思し召し」と考えたのはキリスト教の創始者イエス・キリストです。キリストはユダヤ教の革新運動を通して救世主とよばれ多くの信者を獲得していきました。しかしローマ帝国のユダヤ属州総督によって十字架の刑に処されてしまいました。埋葬後３日目に復活をして40日後に昇天していったという伝説が残されています。
キリスト教では「世界は唯一の存在である神によって無から創造された」とされています。ということは被造物である私たちの存在意義も神によって定められているとされています。「乗りこえることのできる試練しか与えられない」「どんなにつらいことでもそこに意味は必ずある」このような言葉を見ることがあると思いますが少なからずキリスト教の影響があるのです。
キリスト教の考えでは神の意に従った生き方をして「最後の審判」で天国に召されることが人生の意味だとされています。日本人にとっては宗教に対してネガティブなイメージをもつこともあるかと思いますが、自分を超越した存在を意識することで現実の生活を律することができるようになるのです。
1-2 フリードリヒ・ニーチェ
「神は死んだ」という言葉でそれまでの価値観を破壊したのがニーチェです。ニーチェはキリスト教のような超越的な存在にすがる生き方を根本から否定しました。「まずしいものこそ救われる」のような考え方は弱者のルサンチマンであり、神にすがるような人生は「奴隷の人生である」と喝破したのです。そして厳しく辛い現実をそのまま受け止める強さが人生には必要であると考えたのです。だれもが失敗や挫折を経験しますが、それでも「今この瞬間を肯定すること」が大切であるとニーチェは言います。年齢を重ねるにつれて失敗や人の目を気にするようになってしまいますが、「それでもいい」と思ってすべてを肯定することを求めるのです。
「神は死んだ」以上は新しい価値をわたしたち自身が創造していかなければいけません。ニーチェはそのような未来に出現する存在のことを「超人」と表現しました。わたしたちは「超人」を理想としながらも逆境を肯定して力強く生きるべきとしたのです。ニーチェについてさらに詳しく知りたい方はぜひこちらの動画をごらんください。
1-3 トマス・ネーゲル
「悩むことに意味がある」と考えたのは現代のアメリカを代表する哲学者ネーゲルです。著書『コウモリであるとはどのようなことか』における「であるとはどのようなことか（What is it like to be）」という表現はとても有名です。
私たちは「人生に意味はある」と言い切ることはなかなかできずにいて、どうしても「人生に意味はあるのか？」と悩んでしまう傾向にあります。ネーゲルはこのような優柔不断な部分こそが人間の人間らしさであると考えたのです。相互に矛盾して両立することができない関係のことを「二律背反」といいます。「人生はすばらしい」「人生には意味がある」と誰もが思いたいとする一方で、「人生に意味などない」という疑念をもってしまうこともまた二律背反なのです。ネーゲルはこのような二律背反こそが人間という生きものの、良い意味でも悪い意味でもほかには見られない「特異性」であると考えたのです。「人生とは何か」と悩むことが人間であり悩むことにこそ意味があるとしたのです。
２ 「幸福」とは何か？
誰もが幸福になりたいと思うはずですが何を幸福と思うかは人それぞれです。ではあなたの考える幸福はどうすれば実現されるのでしょうか？実は現代フランスの哲学者アンドレ・コント＝スポンヴィルは
このように幸福を希望される何かとして思いえがくところに落とし穴があると言います。なぜなら「希望する」とは「いまここにないもの」を追い求める態度であり、「いまここにある現実」から目を背ける行為であるからです。つまり現実は「否定されるべきもの」でしかなくなってしまうのです。そのような弱さに逃げるのではなくまずはあるがままの現実を受け入れて、それを肯定する強さをもつことが大切であるとスポンヴィルは主張しています。どこかニーチェに通じる考え方ですが「幸福」はどこかにあるのでしょうか？
2-1 アリストテレス
「活動」にこそ幸福があると考えたのは古代ギリシアの哲学者アリストテレスです。アリストテレスはプラトンの弟子でありアレクサンダー大王の家庭教師を務めていました。あらゆる学問に精通していたことから「万学の祖」とよばれています。
アリストテレスは「活動」と「行為」をわけて考えました。著書『ニコマコス倫理学』にでは行為自体に目的が内在するものが「活動」とされます。例えば家を建てる時の目的は製作過程ではなく行為の結果として完成する家そのものです。この場合は行為の目的が外部にあるため家を建てるというのは活動ではなく行為なのです。アリストテレスは「行為」の結果が目的ならばそこに従事するのは不幸であると言いました。つまり完成した家が目的であるならば家づくりという行為は幸福ではないのです。いっぽう美術館で絵画を鑑賞する場合の目的は鑑賞することそのものだと言えます。このような行為自体に目的がある「活動」に従事することができれば幸福だとしたのです。アリストテレスは活動に従事している状態を「エウダイモニア（至福）」とよんだのです。アリストテレスについてさらに詳しく知りたい方はぜひこちらの動画をごらんください。
2-2 ジェレミー・ベンサム
「最大多数の最大幸福」のもと幸福を実現しようとしたのが功利主義のベンサムです。ベンサムはできるだけ多くの人が共通に幸福とみなす事柄が最善のものだと考えました。そして多くの人が幸福になることが大切であり少数の犠牲は仕方がないとしたのです。なぜなら人々の間には常に利害の衝突があるので全員が幸福になることはないからです。
多数決の原理と同じく「最大多数の最大幸福」では全員が同じ満足を享受できるわけではありません。しかしこれこそが社会政策の基本原則であるべきとベンサムは考えたのです。たとえば犯罪者を拘束する理由は罪を犯したからと考えられますが功利主義では違います。犯罪者を放置することによって発生する不幸の量（住民の不安や危険）よりも、犯罪者を拘束することによって発生する不幸の量の方が少ないからと考えるのです。つまり犯罪者を拘束する方が社会全体の幸福の量があがると判断されたということです。
ベンサムは幸福の量をはかるために異常なほどの執念を燃やしました。そして幸福は「快楽が増加（苦痛が減少）すること」であり、不幸は「快楽が減少する（苦痛が増加）すること」であるとしたのです。ベンサムについてさらに詳しく知りたい方はぜひこちらの動画をごらんください。
2-3 アラン
幸福を目指して行動することが大切であるとしたのが「三大幸福論」の１人アランです。本名はエミール＝オーギュスト・シャルティエなのでアランというのはペンネームです。アランはものごとを体系化することをきらっていたので、理路整然としたものではない「断章」という形をとる表現にこだわったと言われています。アランの弟子は著作の中でアランのことを「現代のソクラテス」と評価しています。
三大幸福論といえば他にヒルティとバートランド・ラッセルがいますが、アランは現実社会の中で能動的に生きることの中にこそ幸福があると考えました。そして身体をきちんと整えて理性をはたらかせて上機嫌を保つべきであるとしたのです。「幸福だから笑うのではない、笑うから幸福なのだ」という有名な言葉のとおり、アランは観念的な精神論よりも具体的な行動からえられる日常的な心持を大切にしました。「三大幸福論」についてはぜひこちらの動画もごらんください。
３ 「生きる喜び」ってどんなもの？
動物は生きていくうえで本能に由来するさまざまな欲望にかられています。その欲望が満たされれば「快楽」満たされなければ「不快」を感じます。人間も動物であることを考えれば「快楽」こそが生きる喜びにあたるでしょう。しかし精神学者のフロイトは人間だけがその欲望の満たし方に齟齬があると考えました。たとえばほとんど生きものは発情期にだけ交尾をします（種族保存の本能）。しかし人間の場合は時と場所を選ばないどころかそのパターンは何でもありです。動物の本能から外れる人間の「生」にはそれだけ無限の快楽があるということでしょうか？
3-1 ショーペンハウアー
人生は苦しみに満ちていると考えたのはドイツの哲学者ショーペンハウアーです。ショーペンハウアーはヘーゲルと同時期にベルリン大学の哲学教授でしたが、ヘーゲルの講義が人気だったのに対してその講義は閑散としていたといわれています。そのためベルリン大学を辞職して生涯在野の哲学者として過ごすことになるのですが、ヘーゲルに対して「酒場のおやじのような顔」という負け惜しみの悪口を言ったそうです。
ショーペンハウアーは生きようとする無意識の本能のことを「意志」とよびました。人間の意志とはまさに生への盲目的な衝動でありそれに翻弄される人生は苦痛なのです。つまり「生への盲目的な意志」による生きたいという意志を満たせないことも苦痛であり、その意志が満たされたことによる退屈もまた苦痛であるというのです。しかし意志は本来いかなる楽しさや喜びとも無縁なものなのです。人間は意志の衝動を自分の身体的なふるまいとして表象してコントロールしようとします。そのなかでつかの間の生きる喜びを与えてくれるものこそが「芸術」であるとしました。ショーペンハウアーは芸術こそが快楽でありささやかなやすらぎであると考えたのです。
3-2 セーレン・キルケゴール
不安と絶望の中でも個人の主体的な生き方こそが至高であるとしたのが実存主義の先駆者とされるデンマークの哲学者キルケゴールです。ヘーゲルがイエーナの街を出ていくナポレオンのことを世界精神と讃えたのに対して、キルケゴールはナポレオンが踏みつぶしていく道端の草花こそが自分であると考えました。そしてヘーゲルのように「あれも・これも」と考える弁証法ではなく、「あれか・これか」を主体的に選択すること、自分の全存在をかけた決断によって自分の人生を選択する生き方こそが大切であると考えたのです。キルケゴールは世界に唯一の存在である自分のことを「実存」とよびました。そして実存のたどる人生行路にいくつかの段階を設定しました。
１つ目は「美的実存」といいます。これは快楽を追求する生き方であり「あれも・これも」と考える生き方のことです。しかしいずれむなしさを感じるようになり、絶望したのちに次の段階へと進むことができるようになるのです。
２つ目は「倫理的実存」といいます。倫理的な義務に従って生きることであり「あれか・これか」と考える生き方のことです。しかしいずれ自分の罪深さや無力さを感じるようになり、絶望したのちに次の段階へと進むことができるようになるのです。
最終段階は「宗教的実存」といい人間の存在を根拠づける神の前に単独者として立つことで、本来の自己を見出すことができるようになるのです。
3-3 ミハイ・チクセントミハイ
いかに充実した人生を送ることができるのかを考えた心理学者がチクセントミハイです。チクセントミハイの「フロー体験」理論では心の底から打ち込める対処を見つけ出して、自分の心理的エネルギーをそこに向けることでとてつもない快感がえられるとされます。フロー体験は音楽家やスポーツ選手に多く見られますが日常でも感じることができます。フロー状態にある時は通常の時間間隔は失われ周囲と完全に一体化しながらも、それでいて精神は明晰で不安などみじんも感じないような特別な瞬間が実現されるのです。
４ 「死ぬ」ってどういうこと？
「死ぬ」とどうなるのかを問われた時に考えるべきことは次の２つしかありません。１つ目は「死ねばすべてが失われるのか」ということ、２つ目は「死後に存続する何かがあるのか」ということです。もし前者であるのならば何もないのだからこれ以上考えることに意味はありません。しかし後者の場合でも死後の世界を生きている間に知ることはできないので、私たちが「死ぬ」ということについてできることは何もありません。「死」とは個人のレベルにおいて考えることではないのかもしれません。約10万年前のネアンデルタール人が死者の埋葬をはじめたとされていますが、もしかしたら死とは太古の昔から残された人々との関係性の中にあるのでしょうか？なぜなら埋葬された死者はいつまでも私たちのまわりに存在しているのですから。
ワンピースでDrベガパンクも死について言及していますよね？考えることは無意味なのかもしれませんが「死」について考えてみましょう。
4-1 ブッダ
古代インドでは万物が「輪廻転生」するという信仰が存在していました。しかし輪廻とはこの苦しい一生が永遠に繰り返されるという苦痛そのものだったのです。そこで輪廻の円環から解脱するための思想を説いたのが仏教の創始者ブッダです。ブッダは現在のインド国境付近の小さな国シャーキヤ国の王子として生まれました。本名はガウタマ・シッダールタですが「目覚めた人」という意味のブッダとよばれます。ブッダは人間のあらゆる苦しみは何かを望んでしまう執着に由来すると考えました。誰かを好きになるから別れが辛いものとなり、死ぬのが怖いから生に執着するのです。そこでそもそも執着すべきものなど何もないというふうに考えたらどうなるでしょうか？執着を捨てることができれば今を苦しいと思う気持ちも、輪廻を厭う気持ち自体もなくなるのではないかとブッダは説いたのです。ブッダをはじめ東洋哲学について詳しく知りたい方はぜひこちらの動画もごらんください。
4-2 ソクラテス
死について何も知らないから恐れることはないとしたのは古代ギリシアのソクラテスです。ソクラテスは「ソクラテスより賢いものはいない」というデルフォイの神託を受けて、ソフィストたちと問答を繰り返す中で「無知の知」の境地にたどりつきました。「無知の知」とは私は何も知らないことを知っているということです。
ソクラテスはある日「若者を堕落させた罪」によって死刑を命じられてしまいます。死の直前ソクラテスは「誰も死後のことを知らないのに死をおそれることはない、それは賢くないのに賢い人を気取ることと同じである」と言ったとされています。もし死が唯物論のような虚無に帰する消失であるならば熟睡する幸福と同じである。また冥府があるならば歴史上の偉人と語り合うことができる永遠の生でもあるのです。つまりソクラテスにとって死は何もわからない以上不幸なことではなかったのです。
4-3 マルティン・ハイデガー
死の不安から目をそらす生き方を否定したのがドイツの哲学者ハイデガーです。ハイデガーはフライブルグ大学総長就任時にナチス支持と受け取られる講演をしました。『人間の条件』『全体主義の期限』を著した哲学者ハンナ・アーレントと不倫関係にあり、戦後はナチスへ協力した過去を批判されて教職を追放されますがナチス党員であったことに対して口を閉ざして反省の言葉を語ることはありませんでした。
ハイデガーは人間が自己の存在の意味を問うことができる「現存在」であると考えました。ものは自己の意味を問うことはできなくても存在しているのに対して、人間は「生きるとは何か？私とは何か？」と自らの意味を問うことができるということです。また人間は世界のさまざまな存在物とかかわりながら存在している「世界‐内‐存在」であるとも考えました。そして世界に無理矢理なげこまれて他者への気遣いや配慮の中に生きる存在であるため、平均的で無個性な世人（ダス・マン）になってしまうと説きました。
そこで人間は死と向き合うことで真の自己に目覚める「死への存在」であると考えたのです。自分の死は自分にのみ生じるものでありながら自ら体験することは絶対にできません。つまり死とは「不可能性の可能性」であるとハイデガーは考えたのです。このような自分の死と向き合うことで本来の自分の姿も見ることができるとしたのです。
５ まとめ
今回は「身近な疑問を哲学で解決する」について考えてきました。動画の中では紹介することができなかったこともまだまだありますので、ぜひ本書を手に取って教養としての哲学をふかめていってください。「人生」「幸福」「希望」「死」とはどのようなものなのか？今回の動画がそれを考えるきっかけになってくれたらうれしいです。
「哲学は何の役にも立たない」と思われがちですが、現代社会を生き抜くためのヒントが哲学の中にはたくさんあるのです。「人間は思考することをやめてしまえば誰もがナチスのような巨悪になりうる」公共哲学の哲学者ハンナ・アーレントはこのように言いました。これからも「哲学」のおもしろさを発信していきますので、ぜひゼロから一緒に学んでいきましょう。本日の旅はここまでです、ありがとうございました。
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